WASHINGTON, DC – Die zweite Hauptsitzung der Free Iran Convention 2025 mit dem Titel „Iranische Frauen und das Vermächtnis des Widerstands“ untersuchte, wie Frauen zur entscheidenden Kraft der iranischen Demokratiebewegung geworden sind. Aufbauend auf über einem Jahrhundert Kampf und vier Jahrzehnten organisierten Widerstands beleuchtete das Panel, wie iranische Frauen – die lange Zeit Diskriminierung, Repression und staatlich sanktionierter Gewalt ausgesetzt waren – sich zu Architektinnen von Strategie, Organisation und Führung innerhalb der Opposition entwickelt haben. Mit erfahrenen Expertinnen und Menschenrechtsaktivistinnen konzentrierte sich die Sitzung darauf, wie die Widerstandsfähigkeit, die Opferbereitschaft und die Visionen der Frauen sie ins Zentrum des Kampfes für ein demokratisches, säkulares und atomwaffenfreies Iran gerückt haben.
Die Moderatorin des Panels, Dr. Ramesh Sepehrrad , eine führende Wissenschaftlerin und Praktikerin in den Bereichen Cybersicherheit, Iran-Politik und demokratische Bewegungen, eröffnete die zweite Sitzung mit der Betonung, dass der Aufstieg iranischer Frauen in Führungspositionen nicht spontan, sondern das Ergebnis eines über hundertjährigen Kampfes sei. Sie lobte den Nationalen Widerstandsrat des Iran (NWRI) für die Ausrichtung der Konferenz und verortete den heutigen, von Frauen angeführten Widerstand in einer langen historischen Entwicklung, die bis zur Konstitutionellen Revolution von 1906 zurückreicht, als Frauen gemäß Artikel 2 die volle Staatsbürgerschaft verweigert wurde. „Iranische Frauen führen diesen Kampf schon lange“, sagte sie und merkte an, dass sich die Repression sowohl unter der Pahlavi-Monarchie als auch unter der gegenwärtigen Theokratie lediglich weiterentwickelt und immer raffinierter und brutaler geworden sei.
Mit Blick auf den Aufstand von 2022, der durch die Ermordung von Mahsa „Jina“ Amini ausgelöst wurde , warnte Dr. Sepehrrad davor, die Beteiligung von Frauen als eine über Nacht entstandene Entwicklung zu betrachten. Stattdessen beschrieb sie jahrzehntelange Vorarbeit, die es Frauen und Jugendlichen ermöglichte, zu einer „entscheidenden Kraft des Wandels – einer wahrhaft inklusiven Kraft“ zu werden. Sie betonte, dass Frauen aller Nationalitäten – Aserbaidschanerinnen, Kurdinnen, Belutschen, Luren und Türkinnen – in den Reihen des Widerstands vertreten sind.
Dr. Sepehrrad hob die Führungskultur der Frauen in der MEK und im NCRI hervor und betonte, dass Disziplin, Strategie und Klarheit die Bewegung trotz massiver Repression geleitet hätten. „Kein anderes Land hat mehr Frauen hingerichtet als das iranische Regime“, bemerkte sie. „Aber die iranischen Frauen geben nicht auf – sie sind organisiert, widerstandsfähig und haben eine Anführerin.“
Dr. Azadeh Sami, eine Fachärztin für Kinderheilkunde mit Erfahrung im öffentlichen Gesundheitswesen und langjährigem Engagement für Menschenrechte, führte den Aufstieg iranischer Frauen in Führungspositionen auf ein Jahrhundert systematischer Unterdrückung zurück, die letztlich einen organisierten und widerstandsfähigen Widerstand hervorbrachte. „Die Führungsrolle der Frauen war nicht ohne Kampf zu erlangen und kam gewiss nicht über Nacht“, begann sie und betonte, dass jede ernsthafte Analyse mit den Mustern der Unterdrückung beginnen müsse, die das politische Erwachen iranischer Frauen prägten.
Sie erklärte, dass unter der Monarchie Frauen der Elite selektive Sichtbarkeit genossen, während politisch engagierte Frauen Überwachung, Verhaftung, Folter und Exil ausgesetzt waren. Das Klerikerregime institutionalisierte daraufhin die Frauenfeindlichkeit und etablierte „den Kopftuchzwang , diskriminierende Familiengesetze und die Geschlechterapartheid“ als Instrumente politischer Kontrolle. Von Anfang an, so sagte sie, habe die Theokratie Frauen „eingesperrt, gefoltert, hingerichtet und massakriert“, gerade weil sie verstand, dass „die Emanzipation der Frau das Ende der Tyrannei bedeutet“.
Diese Zwänge, so argumentierte Dr. Sami, trieben Frauen ab den frühen 1980er Jahren in großer Zahl in den organisierten Widerstand – insbesondere zur MEK. Trotz kultureller Gegenreaktionen in ihren Heimatländern hielten sie durch und stiegen nach und nach in Führungspositionen auf. Die MEK, bemerkte sie, schuf ein formales, emanzipatorisches Führungsmodell, das qualifizierte Frauen in strategische und operative Rollen brachte und so „die am längsten bestehende, von Frauen geführte Bewegung in der Region“ hervorbrachte.
Heute, so sagte sie, bilden Frauen den entscheidenden Kern der Widerstandseinheiten im Iran und eine generationenübergreifende Kraft in der Diaspora. „Systemische Unterdrückung ermöglichte es den Anführerinnen, hervorzutreten“, schloss sie und fügte hinzu, dass die MEK die Strukturen bot, um sie zu stärken – ein egalitäres Modell, das „nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Praxis“ angewendet werde.
Die Anwältin Hannane Amanpour, Spezialistin für Familien- und Eherecht und langjährige Verfechterin der Frauenrechte, bezeichnete die Geschlechterungleichheit im Iran als „völlig geplant“ und direkt in der Verfassung unter dem Velayat-e Faqih verankert . Sie erklärte, die Islamische Republik basiere auf einem „geschlechtergetrennten Rechtssystem“, das Frauen sowohl im privaten als auch im öffentlichen Leben gleiche Rechte verweigere. In persönlichen Angelegenheiten – Heirat, Scheidung, Sorgerecht, Erbschaft – würden Frauen ihre Rechte verweigert, sagte sie. Im öffentlichen Leben seien sie vom Präsidentenamt, der Justiz und Positionen mit echter Macht ausgeschlossen. Nichts davon sei zufällig, betonte sie: „Das Regime beabsichtigte in seiner Verfassung, Frauen jegliche Gleichberechtigung vor dem Gesetz vorzuenthalten.“
Sie fügte jedoch hinzu, dass sich Frauen immer wieder an die vorderste Front des Widerstands gestellt hätten. Innerhalb der MEK, so bemerkte sie, habe sich 1985 ein „hervorragendes Modell“ herausgebildet, als Frauen begannen, hohe politische und organisatorische Positionen zu übernehmen, was 1993 darin gipfelte, dass Maryam Rajavi zur Präsidentin des NCRI gewählt wurde. Dies zeige, sagte sie, das „Potenzial für den Iran nach dem demokratischen Übergang“.
Doch dieser Fortschritt hat seinen Preis. Weibliche Mitglieder der MEK werden systematisch dämonisiert und gezielt angegriffen. Die zynischste Taktik des Regimes, so die Expertin, bestehe darin, politisch aktive Frauen – insbesondere Mütter – als Familienverräterinnen darzustellen. Dies stehe in krassem Gegensatz zur Art und Weise, wie Frauen in anderen antiautoritären Bewegungen, von Südafrika bis zur Ukraine, gefeiert werden. „Es herrscht eindeutig eine Doppelmoral“, schloss sie und betonte, dass Frauenrechte nicht zweitrangig, sondern zentral für Irans Freiheitskampf seien.
Dr. Azadeh Zangeneh, Internistin und Frauenrechtlerin, untermauerte ihre Ausführungen mit persönlichen Erfahrungen. Obwohl sie in den USA aufwuchs, beschrieb sie, wie sie als Teenagerin entwurzelt und in eine Mädchenschule im Iran eingeschult wurde – ein abrupter Eintauchen in eine fremde Welt, der ihr vor Augen führte, „wie allgegenwärtig die Repression ist“. Im Iran, so sagte sie, sei Repression keine Theorie: „Jede Entscheidung, jede Bewegung, jede Wahl wird von massiver Unterdrückung begleitet.“ Aus einer Gesellschaft stammend, in der Freiheit ihren Alltag prägte, erinnerte sie sich an den Schock, in eine Welt einzutreten, in der „Mädchen den Begriff Freiheit nicht einmal kannten“.
Zangeneh verknüpfte diese Erfahrungen mit einer umfassenderen historischen Wahrheit: Iranische Frauen waren das Rückgrat jeder bedeutenden Veränderungsbewegung – von der Konstitutionellen Revolution von 1906 über die Kämpfe gegen die Monarchie und die Repressionen der 1980er Jahre bis hin zu den heutigen Aufständen. „Frauen haben diese Revolutionen angeführt“, sagte sie und betonte, dass das von Frauen geführte Modell der MEK nicht symbolisch sei, sondern die Fortsetzung jahrhundertelanger weiblicher Führung. Innerhalb der MEK bekleideten Frauen seit Langem „operative und strategische Positionen, die Disziplin, Opferbereitschaft und Weitblick erforderten“ und durchbrachen so die gläserne Decke in der iranischen Politik durch gezielte strukturelle Veränderungen.
Auf die Frage, was iranische Frauen antreibt, antwortete Zangeneh, es sei die Kombination aus „ihrer gelebten Wahrheit und einem gelebten Vorbild“. Sie kennen die Ungerechtigkeit, weil sie sie täglich erfahren, aber sie sehen auch, wie Führungspersönlichkeiten ihnen vorleben. „Klarheit über die Gegenwart und Zuversicht in eine andere Zukunft “, sagte sie, seien die Triebfeder ihrer Ausdauer und ihres Mutes.
Fragen und Antworten: Hijab, Wahlfreiheit und die Bedeutung des Widerstands von Frauen
In der anschließenden Fragerunde verlagerte sich die Diskussion auf eines der politisch am stärksten instrumentalisierten Themen in Debatten über iranische Frauen: den Hidschab. Moderator Dr. Ramesh Sepehrrad stellte das Thema als grundlegend eine Frage der persönlichen Freiheit dar und verurteilte sowohl das Regime als auch seine revisionistischen Verbündeten dafür, das Thema zu instrumentalisieren, um Frauen in der MEK und dem breiteren Widerstand zu untergraben.
Dr. Azadeh Sami betonte, dass es in der Hijab-Debatte „nie um den Stoff selbst“ gegangen sei, sondern um Wahlfreiheit und politische Selbstbestimmung . Sie erinnerte das Publikum daran, dass sowohl die erzwungene Entschleierung des Kopftuchs durch den Schah 1936 als auch die Verschleierungspflicht des Klerikerregimes vier Jahrzehnte später derselben Logik folgten: Frauen das Recht auf Selbstbestimmung zu verweigern. „Iranische Frauen debattieren nicht über Kleiderordnungen“, sagte sie. „Sie stellen sich gegen staatlichen Zwang in all seinen Formen.“ Unter Berufung auf Maryam Rajavi hob sie das Leitprinzip der Bewegung hervor: „Nein zum Kopftuchzwang, nein zur Religionszwang, nein zum staatlichen Zwang.“
Die Anwältin Hannane Amanpour führte diesen Punkt weiter aus und bezeichnete das weit verbreitete Missverständnis, „Frauen, Widerstand, Freiheit“ sei ein Anti-Hijab-Slogan, als zutiefst unzutreffend. Der Hijab, so argumentierte sie, „sollte ein Mittel zur Selbstermächtigung sein“, aber nur, wenn er freiwillig gewählt wird. Zwang – ihn zu tragen oder abzulegen – beraube ihn seiner Bedeutung. „Es gibt absolut keinen Konflikt“, sagte sie, „zwischen meiner Schwester, die sich für das Tragen des Hijabs entscheidet, und meiner Schwester, die sich dagegen entscheidet.“
Auf die Frage, wie sie das Vermächtnis des iranischen Frauenwiderstands in einem Wort beschreiben würden, wählte Amanpour „unerschütterlich“ und Dr. Sami „furchtlos“ und unterstrich damit die Widerstandsfähigkeit und den Mut, die die von Frauen angeführte Bewegung im Iran weiterhin antreiben.